約1:1 太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。
  太初。[約翰福音的序言,約1:1-18。]這個詞語的希臘原文沒有定冠詞,但它的意思却是明確的。如果它的前面加上定冠詞,那它的意思就傾向于指某個特別的時間或“最初”。但如果沒有定冠詞,在第一章前三節中,這個詞語所指的就是可以想像到的最遙遠的時間,在“萬物”(約1:3)被造以先,在所有的“開始”之前,即,永恒之前。
  關于創造的叙述也是以相同的希伯來話語開頭的(見創1:1節注釋)。就像創世紀第1章揭示出創造的本質以及人按照上帝形象受造的事實一樣,約翰福音的序言也顯示了創造主的本質(約1:1-4)以及上帝用來在人身上恢復他形象的方法(約1:5-14)。創1:1節指的是這個世界的“開頭(起初)”。但是約1:1-4節中的“道”却是萬物的創造者,因此就在創1:1節的“開頭(起初)”之前。也就是說,約1:1節的“太初”比創1:1節的“起初”要早。當萬物有一個開始的時候,“道”就已經“有”了。
  。希臘文詞語ēn,它是動詞eimi,“存在”的一種形式,表達存在的連續性或一直存在。有道,道爲永存;他絕不會改變。但是,在某個時候,道“被改變成了[直譯是“成了”,希臘文詞語egeneto,它是ginomai,“去變成”的一種形式,表達一種開始了的幷在特定的時間內完成的行爲]肉身”(約:1:14節)。因此,基督從太初就是上帝(約1:1;來1:8);但他却成了人(約1:14;參見腓2:7)。因此,無論是在詞語上還是在它們的形式上,約翰都是在强調基督在他成爲肉身之前無限的,永久的,持續的存在。在永恒之前不能說有一個時間點在這之先道是不存在的。子“從太初就與父同在”(《述》第四章)。“基督沒有一刻不與永恒的上帝保持親密的關係(《布》第十八章)。比較啓22:13節,在那裏耶穌宣稱他自己“是初,是終”。“耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的”(來13:8)。
  第14節中的ginomai同樣也出現在第3節萬物的創造中(直譯是“萬物是藉著他造的”)耶穌宣稱,還沒有亞伯拉罕[希臘文詞語ginomai,直譯是“變成”,“存在”]就有了我[希臘文詞語eimi]”(約8:58)。同樣的對比出現在七十士譯本詩90:2節中,“諸山未曾生出[希臘文詞語ginomai],……,你是[希臘文詞語eimi]上帝。”
  ēn在約1:1節中出現了三次,第一次是指道的永恒性,第二次指他與父永恒的關係,最後一次指他與父永恒的同等。第2節重申了這種狀態是從太初就存在的。
  。希臘文詞語logos,“言辭”,“話語”,“講述”,“叙述”,“論述”,側重于一種有條理的、意義充沛的思想的整理與表達。約翰在這裏用它代指基督,就是那來將天父的品格、思想和意志啓示給我們的一位,就像言語來表達思想。logos在七十士譯本中被普遍地用于創造(詩33:6;參見創1:3,6,9,等等)和交流(耶1:4;結1:3;摩3:1)性的話語上,以此來表達上帝神聖的思想和旨意。毫無疑問,約翰寫作的時候一定想起了舊約中那些使用logos的例子。上帝通過創造和啓示來表達他神聖的意願和計劃;現在(約1:14)他通過成爲肉身來表達,他最高最完美的啓示(見第18節懷愛倫補充注釋)。因此Logos這個詞就成爲整卷福音書主題的一個概括(見約14:8-10;另見“道就是上帝”注釋;第1章的補充注釋)。約翰在第18節說明了他將基督稱爲“道”的原因──他來是要將父“表明”出來。新約中只有約翰一個人用Logos來代指基督,分別在約翰福音(第1章);約一1:1;啓19:13。這個術語表明基督是天父意志在肉身的表達,好使萬人得救(見提前2:4),“上帝的思想成爲可聽見的”(《曆》第一章)。
  與上帝同在。希臘文短語pros ton theon。pros表示一種親密的聯合與友誼。如果約翰的意思僅僅是表達起初道就與上帝接近,那他可以選擇使用para,“在旁邊”或meta,“與……在一起”(參見約6:46節注釋)。但約翰想要傳遞的意思却遠非這兩個詞語所能表達,當他寫到,“在[希臘文pros]父那裏我們有一位中保”(約一2:1)──這裏的意思不是簡單地說耶穌只是在父的面前,而是說他與天父在救贖大工上緊密的聯合。Pros在來4:13節中的意思也是如此:“與我們有關係的主”,即,“我們與他有交往”。這個詞用于此處表示一種在有關雙方利益、被共同關注的事業中的私人的友誼。比較約17:5節。
  道“與上帝同在”,即,與天父同在,這一事實顯著地、强調性地說明“道”是一個截然區別于父的存在。就像上下文所顯明的那樣,道與上帝是以一種奇特的、排他性的關係連結在一起的。在過去的永恒之中,道“與上帝同在”,但他爲了與“我們”同在,就成了“肉身”(見第14節注釋;參見《曆》第一章)。他是以馬內利──“上帝與我們同在”(見太1:23節注釋)。除非以基督在萬古以前作爲上帝存在幷與上帝同在(與上帝聯合)爲背景,否則我們就不可能理解道成肉身的意義和重要性(見羅1:20-25節的懷愛倫補充注釋)。
  道就是上帝。在希臘文中,“上帝”這個詞前面沒有定冠詞,因此我們也就不能將這句話翻譯爲,“上帝就是道”。如果這樣翻譯,就會使上帝和道完全相等,也就使“上帝”局限于“道”這個代指基督的詞語之中了。“道”和“上帝”這兩個詞語是不能完全互換的。說“上帝就是道”也不比說“愛就是上帝”(參見約一4:16)或“肉身成了道”(參見約1:14)更合適多少。儘管第1節中“上帝”這個詞前面沒有定冠詞,但其意義還是確定的。這句話不能翻譯爲“道是一位上帝,”好像是在說道是一位上帝,列在衆神之中。希臘文中的名詞前面如果沒有冠詞,那就說明這個詞所表達、所强調的是一種特定的、固有的性質。因此,約翰的意思是,道分享、參與了(擁有)上帝的本質與精髓,道在終極和絕對的意義上是神聖的。在一句簡潔的聲明中約翰否定了道是衆神之中的一位上帝或道就是上帝,因爲那樣會使人覺得,惟有“道”是上帝。
  約翰在序言(約1:1-18)中指出了引導他寫這卷書的目的;即,將耶穌──道成肉身的上帝(參見約一1:1)──呈現在人的面前。從一件事到另一件事,從一段對話到另一段對話,約翰忠心地圍繞這個目標進行記述。約翰在最後總結時說他寫本卷書的目的就是要引導別人“信耶穌是基督,是上帝的兒子,”同時約翰相信他們“可以因他的名得生命”(約20:30,31)。約翰在他第一封書信的前言中再次指出他對于“道”的個人經歷和體驗(約一1:1-3)。同樣的,啓示錄的開篇語也宣稱這是“耶穌基督的啓示”(啓1:1)。見本章末尾的補充注釋;見腓2:6-8節;西2:9節注釋。
  基督是崇高、無限、永恒的上帝(見本章末尾的補充注釋)。有人猜測說耶穌僅僅是一個偉大的、道德高尚的好人,關于這方面的評論見太16:16節注釋。
  基督是上帝,這一事實有很多無可辯駁的證據。簡單總結如下:(1)他過的生活(來4:15;彼前2:22),(2)他說的話(約7:46;14:10;參見太7:29),(3)他行的神迹(約5:20;14:11),(4)他實現的預言(路24:26,27,44;約5:39;《曆》第八十三章)。見《曆》第四十四章


約1:14 道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。
  道成了肉身。人有限的知識在無限的愛與智能和權能面前變得困惑,止步不前了。保羅說道成肉身(上帝在肉身顯現)是一個偉大的奧秘(提前3:16)。如果人執意要去理解人類的智能所不能明白的事物那就會迷失在聖靈清楚啓示人類的範圍之外。見約6:51;16:28節注釋。
  約翰已經肯定了基督真實的神性(見第1節注釋),現在他也同樣明確地宣告了基督的人性。基督的神性是絕對的,是人的言語所不能形容的;他作爲人也具有人同樣的性質,但有一點例外,就是,他是“無罪(無罪:原文作不知罪)的”(林後5:21)。聖經中反復地、著重地宣揚這條基本真理(見路1:35;羅1:3;8:3;加4:4;腓2:6-8;西2:9;提前3:16;來1:2,8;2:14-18;10:5;約一1:2等等;見腓2:6-8西2:9節注釋)。儘管基督起初“本有上帝的形像”但他“不以自己與上帝同等爲强奪的,反倒虛己”,幷“成爲人的樣式”,“有人的樣子”(腓2:6-8,英文RSV版)。但“上帝本性一切的豐盛,都有形有體地居住在基督裏面”(西2:9);然而,“他凡事該與他的弟兄相同”(來2:17)。“從亘古、從太初主耶穌基督與父原爲一,”然而他“却選擇將王權交還父手,從他宇宙君王的寶座上走下來,”爲的是“他能住在我們中間,使我們熟悉他神聖的品格與生活”(《曆》第一章)。
  耶穌身上奇妙地結合了神和人兩種性質。神性披上了人性但却絲毫沒有改變。當基督成爲人的時候他還是作爲上帝存在的。兩種性質緊密而不可分割地成爲一體,但各自仍然保持鮮明的特性。人性不會轉化成神性,同樣,神性也不會轉化爲人性。見本章末尾的補充注釋;見太1:1路1:35腓2:6-8來2:14-17各節注釋;見約1:1-3,14;可16:6;腓2:6-8;西2:9;來2:14-17節的懷愛倫補充注釋。
  基督“承擔了人性的缺點”(懷愛倫《兆》原文1905年8月2日),但儘管如此他的人性還是“完全的”(《曆》第七十三章)。儘管作爲一個人他可以犯罪,但他身上却沒有腐敗的污點和墮落的傾向;他不傾向于罪(懷愛倫書信八,1895年,見第1128頁)。他曾凡事“受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪”(見來4:15節注釋)。見本章末尾的補充注釋。
  。希臘文詞語skēnoō,直譯是“支搭[他]的帳篷”在我們中間(參見《曆》第一章)。基督成爲我們中間的一員可以更好地顯示天父的慈愛,幷體會我們的感受,爲人類樹立一個榜樣,救助我們脫離試探,在父面前作我們的代表(見來2:14-17節注釋)。永恒的道,那原與父同在的一位(見約1:1節注釋),現在成爲以馬內利,“上帝與我們同在”(見太1:23節注釋)。
  榮光。希臘文詞語doxa,在這裏等同于希伯來文詞語kabod,用在舊約中表示耶和華與之同在的“榮耀”,就是舍吉拿(見創3:24出13:21節注釋;參見撒上4:22)。七十士譯本中有177次用doxa代替kabod。約翰和其他的門徒親眼見證了“道成了肉身”(約1:14;見約21:24;約一1:1,2)的歷史事件。約翰在這裏無疑是想到了一些經歷,特別是登山變相的時候,耶穌的神性刹那之間透過人性閃耀出來。彼得同樣也說他“親眼見過”基督登山變相時的“威榮”和“極大榮光”(彼後1:16-18)。彼得又說伴隨著那榮光的還有這樣的宣告,“這是我的愛子。”關于那從天上而來在耶穌一生不同的場合照耀在他面容上的榮光見路2:48節注釋。約17:5節中耶穌向天父禱告,“求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀。”基督教信仰的基石就是,這神聖的“榮耀”落在一個歷史人物──拿撒勒人耶穌──的身上。約翰在這裏可能還想到了那由救主所樹立之完美品格的榜樣(見“恩典和真理”下麵注釋)。
  獨生子。希臘文詞語monogenēs,源于意思分別是“唯一的”和“種類”的兩個詞,因此可以譯爲“獨一無二的”,“獨有的”,“這類中只有一個的”,就像Logos(道)這個稱號一樣(見約1:1),也只有約翰使用monogenēs來指代基督(見約1:18;3:16,18約壹4:9節注釋)。這個希臘詞語前面沒有定冠詞,這就使得monogenēs的意思比較模糊,“一個獨有的人”或將其表示爲一種品質,在這種情况下約翰可以說,“那[來自]父旁邊獨一一位的榮光。”見路7:12;8:42節注釋,在這兩個地方monogenēs被翻譯爲“獨生的”。
  monogenēs在來11:17節中被用在以撒身上,但以撒幷不是亞伯拉罕“獨生的兒子”,甚至連他的長子都不是。但以撒却是應許之子,因此他也就注定作爲長子繼承人接續他的父親(創25:1-6;加4:22,23)。“約翰在經文中論到基督有五種說法,這裏的翻譯應該是其中的一種:‘唯一’,‘獨有’,‘寶貴’,‘單獨’,‘這類中只有一個’,但却沒有‘獨生的’”(聖經翻譯中的問題,第198頁)。
  很明顯,“獨生的”這個翻譯起源于天主教早期的教皇,後來在拉丁文聖經──也就是天主教的權威聖經──的影響下進入了早期的英文聖經翻譯中。很多比拉丁文通行本更早的古老拉丁文手稿這裏都作“唯一的”,而不是“獨生的”,而前者更能準確地反映希臘文的意思。基督“在創造萬有之前爲父所生”這一觀點最早出現在公元前230年俄利根的著作中。將近一個世紀之後,亞流在提到基督時首次使用gegennemenon,這個希臘文詞語的意思就是“生”,同時他强調,基督是“上帝在萬古以先所生的”(見本章末尾的補充注釋)。這個希臘文詞語在聖經中從不用于未成爲肉身之前的基督。至于說基督是天父在過去永恒歲月中的某一時間所“生”的,這一觀點和聖經是完全不符的。關于這一問題的詳細討論見聖經翻譯中的問題,第197-204頁。
  我們要正確理解基督作爲上帝兒子這一獨特地位的真實含義,monogenēs,這個詞只是將基督和那些因信他而被賜予“權柄作上帝的兒女”(第12節)之人,以及被特別宣告是從“上帝生的”(第13節)之人區別開來。基督過去,現在,直到永遠,都是“上帝”(見第1節注釋),幷且正是由于這個事實,當我們接受基督且信他名的時候我們才能“成爲上帝的兒子”。
  很明顯,第14節是在討論道成肉身的問題,這一節的目的就是要强調成爲肉身的道依然保留著神性,就像那未成肉身之前所顯明的神聖榮耀證實的那樣(見約17:5)。儘管monogenēs這個詞嚴格來說意思是“唯一的”,“獨有的”,而不是“獨生的”,但約翰在這裏使用它指的是基督道成肉身之後,也就是“道”爲要與我們同在而“成了肉身”的時候。保羅在來1:5,6中肯定了這種用法,他將短語gegenneka,“我……生”(來自于gennaō,“生”)以及prōtotoktos,“長子”(來自于pro,“在先,在前”和tiktō,“生”)和當“上帝使長子到世上來的時候”這一時間連在一起。因此將monogenēs理解成是指“道”在永恒的過去中某一時間點神秘的出生是完全不能被接受的。關于基督作爲上帝的兒子的討論見路1:35注釋;關于他作爲人子見太1:1可2:10注釋;另見腓2:6-8;西2:9的懷愛倫補充注釋。
  。希臘文短語para theou,直譯是“與父在一起”或“在父身邊”,這裏的意思是“來自父的身邊”。希臘文介詞para有時含有ek,“出自”,“來自”的意思,正與這裏經文的意思相符。道來到世間的時候就是他從父面前出來的時候。見約6:46節注釋。
  充充滿滿。很明顯這是指成爲肉身的道。道成爲一個人住在我們中間,在他裏面充滿了“恩典和真理”。
  有恩典有真理。希臘文短語charis kai alētheia。Charis在這裏的意思是“善意”,“慈愛”,“[不配得的]恩惠”和“憐憫”。 Alētheia指的是那顯明在救贖計劃和基督成爲肉身上的關于天父上帝對罪人之慈愛的“真理”。 Charis在這裏的意思等同于希伯來文詞語chesed(見詩篇第36篇的補充注釋;見伯10:12節注釋),而alētheia等同于希伯來文的'emeth,“忠誠”,“信實”。就像“慈愛”和“誠實”一樣,這些詞在彌賽亞的背景下出現在舊約的詩85:10,11節中。基督來到世間正是要揭示上帝的這些品性。這些恩典和真理既“充充滿滿地”在基督裏面,他在地上就一定能够完全徹底地將天父的品性展示出來。上帝永遠忠于他自己的品格,幷且他的品格大部分是通過他的慈愛或恩典展現出來的。
  道成爲肉身之前一千五百年上帝就指示以色列人爲自己建造“聖所”或帳幕,他好“住在他們中間”(出25:8)。在這之前的歲月中,上帝神聖的同在一直是以舍吉拿榮光的形式顯現在遮蔽約櫃的施恩座上以及以色列營地的各處(見創3:24節注釋;出13:21),現在這同樣的榮耀又顯現在肉身的耶穌身上。約翰和他的同伴都親眼見過主耶穌的榮光,對他們來說,耶穌從天上父那裏來是無須爭辯的事實。這樣的榮光再沒有其他的來源。
  需要注意的一點是,希伯來文短語mishkan,“居住之地”,“帳篷”,“帳幕”和Shekinah(舍吉拿),榮耀的“永久的同在(臨格)”都是從shakan,“居住”,“停留”演化而來的。在希臘文中,skēnē,“帳篷”,“帳幕”和skēnoō,“到帳篷”,“到帳幕”的意思極其接近,因此前者也就有了“居住”,“停留”的意思。在過去的歲月中,那聖潔的榮光,神聖的“同在”一直居住在選民中間字面意義上的帳幕裏;現在,約翰宣稱,那榮耀的“同在”,上帝他自己來到世界,以我們救贖主耶穌基督肉身的形式住在他的百姓中間。有人認爲保羅在羅9:4所說的榮耀就是舍吉拿的榮光,也是那在登山變像時顯現的“光明的雲彩”(太17:5)。很明顯,在賽11:1-10有關彌賽亞的章節中,彌賽亞的到來是早已預言過的,論到基督,經上說“他安息之所大有榮耀”。根據詩85:9,10,當救贖的日子,上帝的“榮耀”要再次“住在”地上,到那個時候,“慈愛[或恩典,希伯來文詞語chesed,見詩篇第36篇的補充注釋]與誠實[希伯來文詞語'emeth,‘忠誠’,‘信實’]”將要彼此相遇(見《曆》第七十九章)。同樣的,當摩西被允許看見上帝的“榮耀[希伯來文詞語chabod]”時,chesed和'emeth,“有憐憫”和“有恩典的”也被連在一起用于宣告耶和華的名(見出33:22;34:6注釋)。舊約中這些以及其他關于彌賽亞的章節和約1:14非常類似,本節中,那只能從父所在之處而來的榮光,顯現在那成爲肉身之道的身上,幷且他“住在我們中間”,“充充滿滿地有恩典[慈愛]有真理”。
  基督生平的每一個重要方面對救贖計劃都有莫大的意義。他由童女所生使天上地上久已疏遠的家再次連結到一起。他將神性帶到地上來好使自己能將人性帶往天上。他完全的生活爲我們立下了一個順從(約15:10;約一2:6)和成聖(約17:19)的榜樣;作爲上帝,他賦予我們順從的力量(羅8:3,4)。他的代死使我們擁有了一段寬容的時期(《管》第二十八章)幷使“多人”可以因他而稱義(賽53:5,11;羅5:9;多2:14)。因著信,在基督的死裏,我們從罪愆裏得自由;又因著信,在他的生命裏,我們得以脫離罪的權勢(羅5:1,10;腓4:7)。基督榮耀的復活向我們保證,總有一天我們也要“穿上(成爲)”那不朽壞的(林前15:12-22,51-55)。他的升天堅定了他再來接我們到天父那裏去的應許(約14:1-3;徒1:9-11),因此也就完成了救贖“他百姓”的工作。基督到地上來,他使命的五個方面都有預言(賽9:6,7;53;61:1-3;詩68:18)。